Das IMAN (Islamophobia Monitoring & Action Network) – Projekt

     

Stellen Sie sich ein Land vor, in dem es Muslimen verboten ist, Restaurants zu betreten, nicht gestattet ist, zu arbeiten, und die auf offener Straße geschlagen werden. Ein Land, in dem muslim-ische Männer mit Bart nicht in der U-Bahn sitzen können, ohne wie die Pest gemieden oder beschimpft zu werden.

Stellen Sie sich ein Land vor, in dem es jeden Tag Übergriffe auf Moscheen gibt. Ein Land, in dem muslimische Friedhöfe jeden Monat geschändet werden. 

Stellen Sie sich vor, dass dieses Land nichts dagegen unternimmt. Würden Sie dies Weigerung nennen?

Oder würden Sie meinen, dass es derart unterschwellig ist und unterschätzt wird, dass die Regierung denkt, es sei ein neben-sächliches Problem? Jetzt stellen Sie sich vor, dieses Land sei in Wirklichkeit ein Kontinent. Nun haben Sie ein ziemlich gutes Bild des Problems Islamfeindlichkeit in Europa.

Einige wenige Organisationen in Europa bekämpfen tagtäglich Diskriminierung und Rassismus. Seit einigen Jahren bereits sind sie Zeuge eines Anstiegs von Menschenrechtsverletzungen mit Bezug zu Islamfeindlichkeit geworden. Bedauerlicherweise sammeln die meisten europäischen Staaten keine Daten zu islamfeindlichen Übergriffen oder haben keine klare Strategie, diese zu verhindern. Diese Untätigkeit ermöglicht es, dass Dis-kriminierung weiterhin besteht und europäische Muslime ohne einen Schutz dastehen.

Es besteht dringender Bedarf, Islamfeindlichkeit zu thema-tisieren, indem Übergriffe beobachtet und nachverfolgt, Opfer unterstützt und Polizei und Fachpersonal trainiert werden, um eine klare Botschaft zu senden: Islamfeindlichkeit ist in der Tat ein großes Problem; ein Problem, das Europa schädigt.

IMAN strebt an, Islamfeindlichkeit zu bekämpfen, indem ein Netzwerk von Organisationen in 8 europäischen Staaten geschaffen wird, um deren Kompetenzen zusammenzuführen und gemeinsame Standards zum Aufzeichnen von Vorfällen, zur Opferbetreuung mit rechtlichen Mitteln und dem Training von Fachkräften zu entwickeln. 

Europa hat zahlreiche Netzwerke, die sich dem Kampf gegen Rassismus, Antisemitismus und anderen Formen der Intoleranz verschrieben haben, aber kein Netzwerk, das seinen Fokus auf Islamfeindlichkeit legt. Wir haben die Absicht, dieses Netzwerk zu gründen und den Kampf gegen Islamfeindlichkeit zu unter-stützen. 

Die erwähnten Länder wurden aus soziologischen und politischen Gründen ausgewählt. Zunächst stellen wir fest, dass es bereits in vielen dieser Länder einen politischen Kontext, der verbunden ist mit einem Anstieg von rassistischen Handlungen und einem Machtzuwachs rechtsextremer Parteien. 

Elsa Ray ist Projektkoordinatorin des Islamophobia Monitoring & Action Networks (IMAN), sie lebt in Frankreich. Unter folgender Webadresse kannst Du mehr über das Projekt erfahren: 

http://iman-project.org/

„Aber wir müssen über dein Scheißkopftuch reden!“

Betül Ulusoy

Du bist nicht ausreichend gebildet, du wirst unterdrückt, du lebst fremdbestimmt. Welche muslimische Frau wurde mit einer solchen oder ähnlichen Aussagen nicht schon einmal unterschwellig oder direkt konfrontiert?

Nachdem ich im Abitur eine Podiumsdiskussion an meiner Schule organisiert hatte, kam meine Schulleiterin auf mich zu und gratulierte mir zu der gelungen Veranstaltung. Ihren Satz schloss sie mit den Worten ab: „Aber wir müssen über dein Scheißkopftuch reden!“. In einem darauf folgenden stundenlangen Gespräch über meine Bedeckung zählte sie mir unter anderem all die Dinge auf, die mir auf Grund meines Kopftuchs verwehrt seien. Ich könne keinen Sport machen. Ich hatte aber jahrelang Vereinssport gemacht. Ich trüge das Kopftuch aus Zwang. Meine Eltern waren aber dagegen, dass ich es trage. Sie schmunzelte. Ich würde doch nur denken, meine Eltern ließen mich frei entscheiden. Tatsächlich hätten sie mich aber derart erzogen und beeinflusst, dass ich gar nicht merkte, wie ich ein ihnen gefälliges Leben lebte. Irgendwann würde ich aufwachen.

Irgendwann wachte ich tatsächlich auf. Ich merkte, wie sehr mich die unschönen Erfahrungen aus der Schulzeit belastet hatten, dass ich vieles versucht hatte zu verdrängen oder schön zu reden, aber getroffen war, fast ohnmächtig.

Die Vorwürfe meine Schulleiterin sollten aber keine Ausnahme bleiben und mir noch viele male begegnen.

Im Frühjahr 2013 führte „Femen“ eine überaus öffent-lichkeitswirksame Kampagne zur Befreiung der muslimischen Frau durch. Was zunächst als Solidaritätsbe-kundung mit der Tunesierin Amina Sbouï anfing, entwickelte sich immer mehr zu dem Versuch, alle muslimischen Frauen vom Patriarchat und der Unterdrückung durch die Religion zu befreien. Wer sich wehrte, dem wurde pauschal das Stockholm-Syndrom unterstellt: Starke muslimische Frauen als Opfer, die die Tragweite ihrer Unterdrückung nicht erkennen, weil sie Sympathien zu ihren Peinigern, Vätern, Brüder und Ehemänner, empfinden. Das kam mir doch bekannt vor.

Femen protestierte, wie immer barbusig, auch in Berlin vor der symbolträchtigen Ahmadiyya Moschee und erntete dafür große mediale Aufmerksamkeit.

Mit meinen Freundinnen beschloss ich, darauf zu reagieren. Nicht um Femens Willen. Was sie taten, konnte ich aus verschiedenen Gründen ohnehin nicht ernst nehmen. Meinetwillen. Denn Femen war mit ihren Ansichten nicht allein. Mit dem Vorwurf des Stockholm-Syndroms wurde lediglich ein Bild überspitzt, dass in unserer Gesellschaft vorherrscht: Muslimische Frauen leben unterdrückt und fremdbestimmt. Die mediale Aufmerksamkeit zu dieser Zeit bewusst nutzend, wollten wir aber gerade diesem weit verbreiteten Bild unser eigenes Bild gebildeter und starker muslimischer Frauen, die nicht auf den Mund gefallen waren, entgegensetzen.

Musliminnen protestieren vor der Ahmadiyya Moschee in Berlin-Wilmersdorf

Was zunächst metaphorisch klingt, haben wir tatsächlich so umgesetzt: Wir haben ein Bild vom Femen-Protest vor der Moschee parodiert, in dem wir ihrem Bild unseres mit gleicher Mimik, Gestik und Haltung entgegensetzen. Unser Bild ging daraufhin als „MuslimaPride“ um die ganze Welt und durch die überwältigende mediale Aufmerksamkeit, die dieses eine Bild ausgelöst hat, konnten wir unsere eigene Geschichte erzählen.

Denn eines muss uns klar sein: Es gibt in Deutschland nicht die arme „muslimische Frau“, die unter Zwang und Unterdrückung leidet, Phänomene, die uns scheinbar nicht betreffen. Es gibt in Deutschland schlicht und einfach „Frauen“, die alle ähnliche Probleme und Sorgen haben: Häusliche Gewalt, die Betreuung des Kindes, gleiche Löhne für die gleiche Arbeit. Ich darf nicht mit einem Frauenbild konfrontiert werden, das wir in Deutschland von Frauen im Iran oder Saudi Arabien haben. Christliche und muslimische Frauen haben im Iran sicher ähnliche Probleme, Frauen aus Charlottenburg und Neukölln wahrscheinlich nicht. Es ist die Sozialisation, die uns eint oder trennen kann, nicht die Religion, nicht das Kopftuch.

Diese Probleme werden nur sicherlich nicht dadurch gelöst, in dem wir uns rein waschen oder fühlen, in dem wir sie von uns weg und anderen zuschreiben. Feminismus bedeutet nicht, dass ich andere Frauen als Opfer darstelle, sondern sie unterstütze – Gerade auch dann, wenn mir ihre Entscheidungen nicht immer gefallen. Freiheit und Feminismus ist, wenn ich jedem seine Freiheit zugestehe, unabhängig von meinem persönlichen Lebensweg und Überzeugungen – Die muss nicht jeder teilen.

Betül Ulusoy hat Jura an der Freien Universität Berlin studiert und ist Mitarbeiterin im JUMA Projekt. Sie engagiert sich im Bildungsbereich und im interrreligiösen Dialog und ist Moscheeführerin in der Şehitlik Moschee in Berlin. Unter Facebook kannst Du die von Betül Ulusoy gegründete Gruppe MuslimaPride finden: 

https://de-de.facebook.com/MuslimaPrideIntl

Gleichberechtige Teilhabe für gehörlose Muslime ermöglichen

Ich heiße Merve Büyükdipi, bin 19 Jahre alt und studiere im         3. Semester im Kernfach Rehabilitationswissenschaften mit Schwerpunkt Audio- und Gebärdensprachpädagogik und im Zweitfach Sozialkunde an der Humboldt Universität zu Berlin.

 

Ich habe Kontakt zu gehörlosen Menschen, u.a. auch zu Muslimen. Häufig kam die Frage auf, ob ich ihnen etwas über den Islam erzählen kann. Der Zugang zu islamischem Wissen ist ihnen aufgrund des fehlenden Kommunikationsmediums erschwert. Daher habe ich die Initiative ergriffen, ihnen eine Art Islamunterricht zu bieten. Zunächst habe ich versucht, den deutschsprachigen Mittwochunterricht zu dolmetschen. Später habe ich auch in einer anderen türkischsprachigen Moschee gedolmetscht. Gehörlose Menschen sind mit einer ständigen Kommunikationsüberforderung belastet. Meine Arbeit soll ihnen diese Last abnehmen und ihnen gleichberechtigte Teilhabe an muslimischen Communities gewähren. Im Mai diesen Jahres kam die Anfrage der Sehitlik Moschee, ob ich die Moscheeführung beim Sommerfest dolmetschen kann. Zunächst war ich sehr skeptisch, da ich die befürchtet hatte, dieser Verantwortung nicht nachkommen zu können. Doch später habe ich das Angebot angenommen, um die erste Brücke zwischen gehörlosen und hörenden Menschen bzw. Muslimen zu schlagen. Natürlich habe ich mich zuvor gut vorbereitet und die Gehörlosenverbände in Berlin angeschrieben. Erfreulicherweise kamen viele Gehörlose.

Merve Büyükdipi

Ich erlerne die Gebärdensprache im Studium. Ich habe schon immer das Gefühl gehabt, dass das Thema Hörschädigung oder Behinderung an sich, in der Gesellschaft, insbesondere in der muslimischen Community, immer mehr an den Rand rückt. Man spricht in den Medien, in sozialen Netzwerken, in diversen Projekten,  immer von Integration. Was da als erstes in den Sinn kommt, sind Menschen mit Migrationshinter- oder -vordergrund, wie man es nennen mag. Für mich zeichnet Integration aber was ganz anderes aus. Integration für mich bedeutet gleichberechtigte Teilhabe an der Gesellschaft, durch den Abbau von Barrieren und Vorurteilen. Auch behinderte Menschen wollen dazugehören. Menschen mit einer Hörbeeinträchtigung sind in meinen Augen nicht behindert, ja sie sind physisch vielleicht benachteiligt, doch sie können genau dieselben kognitiven und kommunikativen Kompetenzen erbringen wie wir hörenden Menschen.  Daher sollte die Gesellschaft sich bemühen, Stolpersteine zu beseitigen, bspw. durch Aufklärung zu diesbezüglichen Themen in Grundschulen, durch die Einführung von Gebärdensprache als Fremdsprache, durch Untertitelung im Fernseher, usw. Wir sollten nachdenken, ob nicht wir hörenden Menschen diese Menschen behindern. Meine Absicht ist es, der Gesellschaft einen Anstoß zu geben, sich für diese Menschen einzusetzen.

Aufgrund der extrem begrenzten Einrichtungen/Organisationen für gehörlose Muslime, können sich viele Muslime nicht als vollwertiges und anerkanntes Mitglied der (muslimischen) Gesellschaft fühlen und werden somit zwangsläufig ausgegrenzt. Als erstes sollten die Menschen keine Scheu haben. Wenn Menschen mit einer Beeinträchtigung auf einen zukommen, sollte man sie nicht ignorieren oder verdrängen, sondern bspw. per Schriftsprache versuchen mit ihnen zu kommunizieren. Aus meiner Erfahrung heraus weiß ich, wie schwer es ist, Gebärdensprachdolmetscher zu arrangieren. Zum Einen gibt es eine sehr begrenzte Anzahl von gebärdensprachkompetenten Muslimen in Deutschland und zum Anderen sind die vorhandenen nichtmuslimischen Dolmetscher für Viele nicht finanzierbar. Daher habe ich diesen Kurs gestartet, um den Menschen eine völlig neue Sprache und Kultur näherzubringen und um einen Austausch zwischen Hörenden und Gehörlosen zu ermöglichen. Denn nur Sprache schafft Zugang. Wenn Moscheen nicht die Mittel haben, Unterrichte simultan zu übersetzen, können sie versuchen, Vorträge, Unterrichte oder Freitagspredigte visuell, durch technische Mittel, zu unterstützen. 

Diskriminierung ist eine Art Benachteiligung verschiedener Menschengruppen. Das kann verschiedene Gründe haben. Auch beeinträchtigte Menschen können Opfer von Diskriminierung werden. Und wir können, vielleicht unbewusst, zu Täter werden.

 

Merve Büyükdipi

Ich wünsche mir, dass Menschen, egal ob behindert oder gesund, ihre Hemmungen und Vorurteile ablegen und sich näherkommen. Alle Menschen auf dieser Welt sollten ein selbstbestimmtes Leben führen dürfen, kein bevormundetes. Mein Anliegen ist es, die Gesellschaft, speziell Gemeinden für das Thema Behinderung zu sensibilisieren und erhoffe mir für die Zukunft, dass sie ihre Moscheen behindertengerechter, durch inklusive Programme, die Übernahme von sozialer Verantwortung oder Aufzüge, gestalten.

Alle Menschen auf dieser Welt sollten ein selbstbestimmtes Leben führen dürfen, kein bevormundetes.

Merve Büyükdipi studiert Rehabilitationswissenschaften und Sozialkunde
an der Humboldt Universität zu Berlin.
Informationen über den Islam in Gebärdensprache findest Du unter der
Webseite von Ege Karar: http://www.deaf-islam.org/